24-25 июня в Москве состоялась международная конференция «Пространство трансформации: музеи для ментального и эмоционального благополучия», организованная Центром толерантности Еврейского музея.
Одним из основных спикеров стал академик РАО, доктор психологических наук Александр Асмолов, который в своей лекции «Люди в музее: смыслы и ценности» поднял важную тему о значении памяти в современном обществе.
Он заявил, что мы сталкиваемся не с "шоком будущего", как это утверждал известный футуролог Элвин Тоффлер, а с "шоком настоящего", когда люди теряют связь с историей и становятся жертвами "киллеров памяти". В этом контексте музеи становятся пространствами сопротивления и поддержки человеческого достоинства.
Асмолов привел в своей лекции два противоположных подхода к памяти: один говорит "не вспоминай", другой — "не забывай". Эти выражения олицетворяют две крайности в восприятии памяти.
Он задал аудитории, почему существует стремление избегать воспоминаний и какие риски связаны с обращением к ним. Для иллюстрации своей мысли, Асмолов провел эксперимент, предложив участникам выбрать, какая из формул им ближе. Результаты оказались разными, что подчеркнуло сложность и многогранность темы памяти в современном обществе.
Ученый Александр Григорьевич акцентирует внимание на том, что толерантность представляет собой не просто терпимость, а «эволюционную норму поддержки разнообразия». Он подчеркивает различия в понимании памяти, выделяя два основные подхода: коллективная память, способствующая единству и идентичности, и индивидуальная память, которая, по мнению Мишеля Фуко, всегда связана с конфликтом.
Сам психолог находит более глубокое значение в понимании памяти как сети личностных смыслов. Именно это восприятие открывает новые горизонты для музеев в современном обществе.
Говоря о текущей ситуации, Асмолов ссылается на концепцию футуролога Элвина Тоффлера о «future shock», но отмечает, что мы сталкиваемся с гораздо более серьезной проблемой — «шоком настоящего» или «present shock». В этом контексте он заявляет, что человечество на грани потери связи между временными эпохами, что, по его словам, долгое время будет иметь критическое значение.
Асмолов также подытоживает состояние современного человека, ссылаясь на психолога Бориса Братуся: «Психологически здоров, личностно болен» — такой диагноз XXI века, который ярко отражает отчаяние и внутренние конфликты, с которыми сталкивается человек в условиях стремительных изменений.
Согласно мнению Асмолова, формальное психическое здоровье может приводить к потере человеческой сути, что делает людей «заложниками» исторических травм и архетипов, находящихся в бессознательном. В его выступлении прослеживается философский взгляд на человеческое существование, где он называет людей «незавершенными проектами эволюции». Он подчеркивает, что человек, по своей сути, не завершен и его развитие зависит от множества факторов.
Асмолов отрицает традиционное представление о линейности времени — согласно его мысли, мы не приходим в мир напрямую из прошлого. Каждый человек создает свою жизнь, ориентируясь на свои представления о будущем. Именно эту конструкцию будущего следует учитывать, чтобы понять развитие человека.
Важно отметить, что роль музеев в этом контексте заключается в том, что они представляют собой большее, чем просто хранилища артефактов. Музеи становятся пространствами, способствующими восстановлению связи времен и помогающими «незавершенным проектам эволюции» вернуть свою человеческую суть.
Вдохновленный идеями Умберто Эко, Асмолов говорит о том, что музей является «открытым произведением», которое взаимодействует со зрителями на разных уровнях. Это значит, что каждый посетитель музея может интерпретировать его содержимое в соответствии со своим опытом и глубиной осознания, создавая уникальное восприятие прошлого в контексте современных технологий.
Музей представляет собой не просто хранилище истории, а активно взаимодействующее пространство. Как отметил Асмолов, использование передовых технологий и нейросетей побуждает нас переосмыслить, что такое музей.
В своей метафоре из книги Мориса Метерлинка «Синяя птица» Асмолов показывает, как дети, поворачивая дарованный феей алмаз, способны увидеть «души вещей» — хлеба, света, животных. Это иллюстрирует удивительное влияние музея на восприятие посетителей.
Кроме того, Асмолов сослался на работу греческого ученого Ламброса Малафориса, который исследует взаимосвязь между материальным миром и нашим сознанием. Эти исследования, названные «нейроархеологией», подтверждают, что наше восприятие и действия изменяются под воздействием окружающего мира.
Таким образом, музей становится пространством динамического взаимодействия, которое формирует и изменяет сознание человека. Кульминацией выступления стала история о журналисте Владимире Познере, чьиunexpected questions during the meeting highlight the spirit of openness and exploration inherent in both museums and communication with people.
Во время обсуждения темы памяти о Холокосте, Асмолов отметил, что угрозы, связанные с его забвением, имеют универсальный характер. Он ссылается на слова историка Михаила Яковлевича Гефтера, подчеркивая, что происходит процесс расщепления человечности в разных частях света.
Важную роль в этом играют так называемые «киллеры памяти», которые значительно опаснее, чем может показаться на первый взгляд. Эти «киллеры» способствуют стиранию памяти, причем не случайно — на это действуют внешние факторы, способствующие тому, что люди быстро забывают.
Асмолов говорит о масштабных коммуникационных системах, которые вызывают забывчивость и подменяют истинные ценности. Для иллюстрации своих мыслей он использует образ манкуртов из романа Чингиза Айтматова. Эти фантомы, лишенные критического мышления, становятся жертвами манипуляции и теряют свою человечность.
Стирание памяти ведет к утрате личного достоинства и идентичности. Поэтому Асмолов подчеркивает важность музеев, которые сохраняют память о трагических событиях: Холокосте, ГУЛАГе, войнах и преследованиях.
Музеи выступают как защитники памяти в мире, где силы расчеловечивания становятся все более активными и агрессивными, сохраняя наш человеческий облик и предостерегая от повторения исторических ошибок.
Выступление завершилось важным обсуждением альтернативы процессам расчеловечивания, особенно в школьном образовании. Упоминание о «полисе унификации, обезличивания и деперсонализации» подчеркнуло проблему, когда в учебном процессе используются единые учебники и программы, что приводит к стиранию разнообразия.
Противопоставлением этому явлению служат «культуры поддержки разнообразия». Татьяна Черниговская отметила значимость метафоры сада, взятой из «Кандид, или Оптимизм» Вольтера, для понимания роли музеев. Асмолов, ссылаясь на труд Дмитрия Лихачева «Поэзия садов», поднял вопрос о том, как поддерживать и развивать разные культуры. Это стало центральной идеей его выступления.
Поэзия музеев, по мнению ученого, отображает поэзию садов, поскольку они открывают множество аспектов мира, противостоя черно-белому мышлению. Разнообразие в музеях — это форма поддержки различных мировоззрений и культур. Толерантность как таковая, по сути, выражает поддержку разнообразия людей и подходов.
Асмолов выделил Еврейский музей и центр толерантности как «музей поддержки достоинства», который олицетворяет сопротивление варварству через фигуры Януша Корчака, Виктора Франкла и Бруно Беттельхейма. Эти личности символизируют стойкость и защиту человеческого достоинства.
Важность музеев как пространств, сохраняющих и воспроизводящих человеческую ценность, была подчеркнута Асмоловым. Они становятся критическими для выживания человечества в условиях различных кризисов. В завершение, ученый выразил уверенность, что даже в самые темные времена всегда найдутся те, кто будет отстаивать свободу и достоинство, что делает музеи важными культурными и образовательными центрами.
